《莊子》全譯（原文注釋譯文）150

　　知北游

　　【原文】

　　知北游于玄水之上(1)，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若(2)：何思何慮則知道(3)？何處何服則安道(4)？何從何道則得道(5)？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈(6)。狂屈曰：“唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言(7)。”知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

　　知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也(8)，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之(9)；我與汝終不近也(10)。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致(11)，德不可至。仁可為也(12)，義可虧也(13)，禮相偽也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也(14)’。故曰，‘為道者日損(15)，損之又損之以至于無為，無為而無不為也’。今已為物也(16)，欲復歸根(17)，不亦難乎！其易也，其唯大人乎(18)！生也死之徒(19)，死也生之始，孰知其紀(20)！人之生，氣之聚也(21)；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也(22)，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳(23)’。圣人故貴一(24)”。

　　知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應。非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也(25)，以其不知也；此其似之也(26)，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也”。

　　狂屈聞之，以黃帝為知言(27)。

　　【譯文】

　　知向北游歷來到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那里遇上了無為謂。知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什么、采用什么方法才能獲得道？”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那里見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。知從狂屈那里也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。”

　　知于是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰是正確的呢？”黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近于正確；我和你則始終未能接近于道。知道的人不說，說的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，‘失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首’。所以說，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什么可以作為的了。’如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊！

　　“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那么對于死亡我又憂患什么呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說，‘整個天下只不過同是氣罷了’。圣人也因此看重萬物同一的特點。”

　　知又對黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心里正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什么又說回答了我便不是接近于道呢？”黃帝說：“無為謂他是真正了解大道的，因為他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因為他忘記了；我和你終究不能接近于道，因為我們什么都知道。”

　　狂屈聽說了這件事，認為黃帝的話是最了解道的談論。